Один из распространенных мифов о буддизме состоит в том, что практикующие его люди должны непременно стать вегетарианцами. Те, кто так считает, обычно путают буддизм с другими религиями, зародившимися на территории Индии — к примеру, джайнизмом или индуизмом. Будда никогда не призывал к полному отказу от мяса. Впрочем, в Индии сделать это при желании не так сложно.
А вот в Тибете, где буддизм распространен повсеместно, даже самые верующие люди не брезгуют мясом яков, а по утрам пьют своеобразный местный "чай" с солью, молоком и животным жиром: иначе в горном климате просто не выжить. Да и флора там не слишком богатая, поэтому основные источники белка — мясо рыб и животных.
Во времена Будды в Индии было куда меньше вегетарианцев, чем сейчас. Даже говядину индусы ели более или менее свободно, "нечистым" мясом считалось лишь собачье. Осуждалось поедание таких редких и дорогих животных, как лошади и слоны (что с экономической точки зрения вполне оправданно). Сам же Будда ввел лишь три запрета на поедание мяса: 1) в том случае, если монах сам видел, что животное режут для того, чтобы его накормить; 2) если ему рассказали, что это так; 3) если у монаха почему-либо возникло подозрение в том, что это так.
читать дальшеЕсть еще десяток правил, которые запрещают буддистским монахам потребление отдельных видов мяса — но все это весьма экзотические виды мяса, употребление которых в пищу можно назвать жестокостью, а то и каннибализмом: человечина, конина, слонина, собачатина, мясо змей и хищных зверей.
Как вы, наверное, уже заметили, запреты распространяются лишь на монашескую братию — для мирян Будда вообще очень неохотно озвучивал какие-то жесткие правила, призывая их придерживаться срединного пути. Он лишь осуждал профессию мясника. Была здесь и еще одна тонкость: согласно традициям, буддийские монахи питались подаянием от мирян. Поэтому Будда не считал возможным указывать обычным людям, что и как они должны есть. Более того, если мирянин подал монаху мясо, тот должен был смиренно съесть все, что ему пожертвовали, чтобы не обидеть подателя.
Случай того, как Будда осудил вегетарианство, описывается в Амаганда-сутте. Некий отшельник, отказавшийся от употребления мяса, пришел к Будде и спросил его, ест ли тот "амаганду". Слово "амаганда" в буквальном переводе означало "запах плоти", и многие аскеты понимали его как "мясо". Ведь что такое мясо, если не плоть? Будда переспросил: "А что такое амаганда?" "Мясо", — охотно пояснил отшельник. На что Будда ответствовал: "Убивать, избивать, резать, связывать, воровать, лгать, обманывать, заниматься шарлатанством и адюльтером — вот это, а не мясоедство, называется "амаганда".
Он пояснил: "Когда люди совершают жестокость, грубы с ближними, предают, не чувствуют сострадания", — вот это и называется скверным "запахом плоти", и предпочтения в еде здесь ни при чем. "Гнев, гордость, соперничество, лицемерие, зависть, горделивость во мнениях, общение с людьми неправедными — вот это, а не мясоедство, называется "амаганда", — сказал Будда. Как мы видим, сам Будда Шакьямуни придавал куда больше значения духовной чистоте, правильности помыслов и поступков, чем пище, которую ест последователь его учения.
К тому же, кроме животной пищи, Будда Шакьямуни призывал с осторожностью относиться и к растительной: по его мнению, растения, как и животные, являлись живым организмом. Поэтому монахи не могут вырывать растения и траву с корнем, просить других сделать это или даже есть живой фрукт (тот, который содержит косточку). Уничтожение любой жизни, будь то животная или растительная, допускается только в целях пропитания — чтобы не умереть. Если смотреть под таким углом, вегетарианство ничуть не лучше мясоедства: съедая меньше мяса, вы станете употреблять в пищу больше растений.
Учитель школы Гелуг Геше Джампо Тинлей считает полный отказ от мяса ненужным аскетизмом. "В тех ситуациях, когда мясо продается на рынке и доступно для всех, отказ от употребления этого мяса в пищу одним человеком мало что изменит. Тогда нет большого смысла в том, чтобы быть вегетарианцем", — говорит он. Более того, подчеркивает Геше, если следовать логике, то, отказываясь от мяса, мы спасаем живых существ, следовательно, нам придется отказаться и от вспахивания полей с рисом и овощами. Ведь под ногами земледельцев и под колесами сельскохозяйственной техники гибнет множество насекомых. Можно вспомнить, что и в воде есть живые микроорганизмы… Тогда придется вообще перестать есть и пить.
"Думая, что если вы не будете что-то делать, живые существа не пострадают, вам придется перестать даже разговаривать. Ведь если вы ничего не скажете, ваши слова никого и не обидят. Когда вы разговариваете, те или иные ваши слова неминуемо кого-то задевают. Что бы вы ни делали, кто-нибудь да пострадает от ваших действий", — подчеркивает Геше Джампо Тинлей. "Однако все перечисленное — это косвенный вред", поясняет он. К сожалению, мы пока еще не вышли на тот уровень развития, чтобы не наносить друг другу и иным живым существам вреда. Так что пока стоит сосредоточиться на том, чтобы не приносить вреда намеренного: это создает куда более сильную негативную карму.
Современные буддийские учителя рекомендуют подуть на мясо, которое вы собираетесь съесть, мысленно прочесть мантру "Ом мани падме хум шри" и пожелать погибшему животному хорошего перерождения — ведь оно пострадало для того, чтобы вы не умерли от голода. Помните, что бы ни стояло на вашем обеденном столе, вы выживаете за счет доброты тех или иных живых существ: тех, кто выращивал эту пищу, готовил ее и даже тех, кто отдал жизнь, чтобы вы могли насытиться его плотью. Осознание этого и благодарность всем тем, кто помогает нам жить, уменьшит негативную карму.
Автор Яна Филимонова
Читайте больше на www.pravda.ru/faith/confessions/03-11-2011/1097...